'To Kidnap A Pope' vertelt hoe Napoleon godsdienstvrijheid normaliseerde

De grootste test in de geschiedenis van de moderne katholieke kerk begon op 2 juli 6 om 1809 uur. Toen zwermden Franse troepen het Quirinaalpaleis in Rome binnen. De middernachtelijke arrestatie van paus Pius VII door troepen onder het uiteindelijke bevel van keizer Napoleon Bonaparte was een keerpunt in de geschiedenis, betoogt Ambrogio A. Caiani in zijn boek "To Kidnap a Pope: Napoleon and Pius VII.""Een paus ontvoeren: Napoleon en Pius VII."

Caiani wijst erop dat de operatie die de paus opleverde zwermtactieken gebruikte die Napoleon zelf zou hebben goedgekeurd, maar hoewel Napoleon een meester was op het slagveld, bleek de paus een gelijkwaardige politieke tegenstander te zijn. De twee worstelden over een fundamentele vraag, een die de Europese politiek nog steeds achtervolgt: moet de staat of de kerk het hoogste gezag uitoefenen?

Op het eerste gezicht hadden de twee mannen veel gemeen. Beiden waren van Italiaanse afkomst. Napoleon werd slechts een paar jaar na de verovering door Frankrijk geboren op Corsica in een plaatselijke adellijke familie. Paus Pius VII werd geboren in Cesena, slechts 9 kilometer van de Adriatische Zee in wat toen deel uitmaakte van de Pauselijke Staten.

De zorgvuldig gecontroleerde gevangenschap van de paus, eerst in Italië en later in Frankrijk, zou vijf jaar duren. Ongelooflijk, het was de tweede keer in minder dan tien jaar dat een paus werd ontvoerd. Zijn directe voorganger, paus Pius VI, was in gevangenschap gestorven door toedoen van de Franse Revolutionaire Staat. Maar bij deze belediging van de katholieke kerk was Napoleon niet betrokken. De generaal van die tijd reisde door de Middellandse Zee bij zijn terugkeer naar Frankrijk na zijn campagnes in Egypte en Palestina toen paus Pius VI stierf.

Napoleon bereikte het middelpunt na de staatsgreep van 18 Brumaire in 1799. Eenmaal aan de macht probeerde Napoleon de gevolgen van de Franse burgeroorlog te verzachten. Degenen die de revolutie steunden, namen het op tegen zowel royalistische als katholieke krachten in de Vendee oorlogen, een reeks opstanden van boeren en boeren, deels over het recht om het katholieke geloof te praktiseren. Napoleon sympathiseerde met de boeren in de regio Vendée en probeerde de principes van de Franse Revolutie te verzoenen met de katholieke kerk.

Kleinere mannen zouden verzoening onmogelijk hebben gevonden, maar Napoleon had een respectvolle, zij het onorthodoxe kijk op religie. Napoleon zette zich moedig in voor verzoening met de kerk - op zijn voorwaarden. Napoleon zou Etienne-Alexandre Bernier, een voormalige royalistische rebel, aanspreken als zijn hoofdonderhandelaar met het pausdom in historische onderhandelingen.

In het resulterende document, de Concordant van 1801, werden veel rechten aan de kerk hersteld. Priesters werden werknemers van een staat waaraan ze trouw zwoeren, en het toezicht van het Vaticaan was verankerd, maar het lot van priesters die tijdens de Franse Revolutie waren getrouwd, zou decennia lang een aanhoudende zorg van de katholieke kerk zijn.

Hoewel de politieke opvattingen van Bernier flexibel waren, waren Napoleons eigen religieuze opvattingen pragmatisch en soms unitair.

“Door mezelf katholiek te maken, heb ik de oorlogen van de Vendée beëindigd; door mezelf moslim te maken, won ik het hart van Egypte. Als ik een natie van Joden zou moeten regeren, zou ik de Tempel van Salomo moeten herstellen', zei hij ooit.

Napoleon was vooral van mening dat de kerk ondergeschikt moest zijn aan de staat. Het zou ons dus niet moeten verbazen dat hij na de toenadering verklaarde dat St. Neopolus – een obscure (en, suggereert Caiani, mogelijk fictieve) vroegchristelijke martelaar – elke 15 augustus gevierd zou worden. Voor de meeste katholieken was dit de datum van het feest van de Tenhemelopneming van de Heilige Maagd Maria en toevallig ook de verjaardag van Napoleon.

De concordante overeenkomst zou Napoleon lang overleven. Totdat de Franse laïcité-wet die kerk en staat scheidde in 1905 van kracht zou worden, was de Concordant in feite het laatste woord over de betrekkingen tussen kerk en staat. Napoleon sloot soortgelijke overeenkomsten met protestantse en joodse groeperingen in zijn rijk.

Pius VII woonde Napoleon zelfs bij en zalfde hem bij zijn kroning tot keizer in 1804. Traditioneel kroonden pausen de Heilige Roomse keizer. Op het hoogtepunt van de ceremonie nam Napoleon de kroon uit zijn handen en zette hem op zijn eigen hoofd. Sommige schrijvers hebben deze stap gezien als een stomp.

Het is echter Caiani's argument dat Napoleons wens om de ceremonie een religieus karakter te geven grotendeels oprecht was. Napoleon zou de verschillende kardinalen en andere figuren die weigerden aanwezig te zijn, persoonlijk minachten.

De paus werd gevangen genomen door Napoleon en bracht een groot deel van zijn gevangenschap door in Savona. Later, nadat Napoleon de pauselijke staten had ingenomen, bracht hij de paus naar Fontainebleau bij Parijs. Die inbeslagname in 1809 was bedoeld om de geest van de paus verder te breken, betoogt de auteur.

Maar zelfs geïsoleerd van het Vaticaan en soms met slechts beperkte toegang tot de buitenwereld, weigerde de paus te kraken. Inderdaad, een pittig katholiek verzet tegen Napoleon in de katholieke kerk organiseerde een aantal geheime genootschappen om Napoleon te ondermijnen - wat we tegenwoordig zouden beschouwen als burgerlijke ongehoorzaamheid.

Caiani schakelt vakkundig tussen een meer academische toon en een journalistieke toon. Dit serieuze werk van wetenschap, dat het resultaat is van uren doorgebracht in archieven, kan af en toe lezen als een thriller - vooral wanneer wordt verteld hoe de paus bijna stierf tijdens zijn verhuizing van Italië naar de buitenwijken van Parijs.

In Fontainebleau vielen de paus en Napoleon opnieuw met elkaar in de clinch - dit keer persoonlijk. Toch weigerde de paus grotendeels in te storten, zelfs toen geruchten de ronde deden dat Napoleon de paus had geslagen. De paus zelf ontkende het gerucht gracieus en zei alleen dat Napoleon tijdens een verhitte woordenwisseling zijn hemd had gegrepen.

Napoleon was verrast over de onverzettelijkheid van de paus, aangezien zowel protestanten als joden hadden afgesproken zich te houden aan de visie van Napoleon, die de staat in het middelpunt van de zaak plaatste. Inderdaad, onder Napoleon werden veel van de ontberingen waarmee Joden te maken hadden afgeschaft, en mochten Joden in heel Italië de getto's verlaten.

Als resultaat van het congres van Châtillon stemde Napoleon ermee in de paus vrij te laten. Spoedig zouden hun rollen worden omgedraaid, met Napoleon als gevangene op Elba en later St. Helan, en de paus die de pauselijke staten weer onder controle had. Caiani stelt dat de kerk, niet verrassend, verbitterd achterbleef en dat de kerk zich opnieuw verschanste. De joden werden gedwongen terug te keren naar de getto's in Rome, die open zouden blijven tot 1870 - de laatste in Europa totdat de praktijk opnieuw werd ingevoerd door de nazi's.

Voorafgaand aan de Franse Revolutie omvatten de pauselijke staten grondgebied in zowel Frankrijk als een groot deel van Noord-Italië. De geschiedenis van de hele aflevering heeft waarschijnlijk een andere Franse keizer beïnvloed, Napoleon III, die hielp bij de eenwording van Italië die de pauselijke staten vernietigde in 1870, toen Italië verenigd was. Het zou bijna een halve eeuw duren voordat het Vaticaan weer een vorm van soevereiniteit zou krijgen, die slechts een klein stukje van het moderne Rome zou omvatten, in tegenstelling tot degenen die wilden dat het Vaticaan ook op zijn minst een klein deel van het kustgebied zou hebben. .

De pen die machtiger blijkt dan het zwaard is het thema van het boek. Hetzelfde zou echter kunnen worden gezegd voor Napoleons meest controversiële religieuze opvatting - die van religieuze gelijkheid. Napoleons argument voor godsdienstvrijheid zou zijn imperium overleven en een norm worden in heel Europa.

De episode die in het boek wordt geschetst, is inderdaad belangrijk voor iedereen die geïnteresseerd is in het begrijpen van de wortels van het conflict tussen kerk en staat in Europa en elders in de wereld.

Geproduceerd in samenwerking met Religon Unplugged